李一道长《养生有良方》1

幽兰(梦瑶)

李一道长《养生有良方》1养生就是养“德”

　　养生养的是什么？

　　道教给出了答案：养生就是养我之德。

　　《黄帝内经》对我们的“生”与“德”是这样描述的：“天之在我者德也，地之在我?气也，德流气薄而生者也。故生之来谓之精，两精相搏谓之神，随神往来者谓之魂，并精而出入者谓之魄，所以任物者谓之心，心有所忆谓之意，意之所存谓之志，因志而存变谓之思，因思而远慕谓之虑，因虑而处物谓之智。故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则辟邪不至，长生久视。”

　　这段话讲清了为什么养生就是养我之德。因为“我”的一切存在和天赋的能力，在《黄帝内经》看来都可以用“德”这个字来表达，而这个“德”是源于“天性”的，或者说“天性”体现在“我”身上的就是“德”，这就是我们为?么往往用“天赋”这个词来描述每个人的特性的原因。那么“德”是什么呢？“德”就是禀赋的本真，或者叫“我”之所以成为“我”的全部生命密码，构成“我”（别人乃至生物界都是如此）生命信息的全息，而养生就是完整地呈现和发挥“我”的天赋能力。

　　我们再来看看宇宙天地是怎样影响到养生的，关键点就是能量，正所谓“地之在我者气也”，也就是“地”赋予“我”化育成形的能量（能量化为质量）。这个“气”以其在“地”的“位”的不同而不同，这就是《黄帝内经》所说的“言地者求之位”。然后，生命的活力开始洋溢而出了，“德流气薄?生者也”，天地氤氲交合而化生，生命信息的流动与能量的流动相交汇，天德寓于地气之中，共同在生命中表达。

　　《黄帝内经》又告诉我们，天地宇宙在生命中的具体表现方式就是“精”。天地宇宙的能量生出来的是什么？是精！“精”也就是蕴含生命信息的能量流，或者说“精”是生命最原始的物质，是由“德流气薄”而生的。对于生命来说是“精”，对于天地来说则是“德”。下面介绍几段说明“道”、“德”、“精”的经典与大家分享。

　　《道德经》：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物?窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”

　　《庄子·在宥》：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”

　　《庄子·天下》：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。”

　　《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

　　《悟真篇》：“何谓之性？元始真如，一灵炯炯是也。 何谓之命？先天至精，一炁氤氲是也。身中之精，寂然不动。盖刚健中正，纯粹精者存，乃性之所寄也，为命之根矣。”

　　我们说天地是大宇宙，人体是小宇宙，人反映着宇宙的全息，也就是说天地的全息都在我们的生命之中，而这个全息的“信”存在哪里呢？或者说我们个体如何感知全息呢？原来“信”就存在于精中，老子说“其精甚真，其中有信”。有了这个“信”，就有条件天人合一了，这也是我们之所以能够“与天地合其德”的根本原因。怎么“合”？答案很简单：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”只要降伏你的心，降伏你的欲望就行了。

　　降伏这颗心的标准又是什么？常人的心是忐忑不安、心猿意马、心烦意乱，修炼、降伏后的心则是心如止水。心如止水就不会三心二意了，没有了三心二意就是“一心”。如果能一心，那就真正可以做到笑看人生，就能挥洒自如、指挥若定了，就像庄子所说“一心定而王天下”、“一心定而万物服”。做到一心并不难，一心定可就难了。

　　一心定就是“德”。“德”字的结构已经表示出“德”的本意：“德”字右部最下面是“心”，“心”的上面是“一”，“一”的上面是“四”，“四”的上面是“十”。如果我们这样解释估计不会有人反对：“一心”上面是“四时”，“四时”上面是“十方”，一个人无论何地无论何时都能一心，那就是“一心定”，那就是“与天地合其德”了。偏旁是指人微步慢行。微步慢行干什么？“与天地合其德”呀！这就是从生命之精到天地之德。

                    

养生就是道法自然

　　合于德即是合于道，“一阴一阳谓之道”。这个“一阴一阳谓之道”就蕴含在“道”字的结构中，这也正是中国文字的伟大之处。“道”字上面的两点一横表示?和阳，下面的“自”字表示自己，也就是自己的本然，“辶”表示运动，联系起来就是一阴一阳依照自己的本然运动，这也就是“道”字的本意。

　　也可以说“道”的本意就是“道法自然”。与道相合，就是依照自己的本然生活，而不要总是企图成为什么。要对自己本来的样子感到自在，接受而不拒绝这种存在，不要把某个另外的东西作为要实现的理想。

　　《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“人法地”就是接受而不拒绝存在的一切，你什么时候见过大地拒绝过什么，无论你给它什么都不会遭到拒绝。这就是大地的“厚德载物?。而人们的悲剧就在于总是渴望成为某样东西，喜欢所不是的而不喜欢所是的。无论你渴望成为什么，你想更有钱、有名、有势力，或者想要自由、解脱，想要成为伟人，想要永恒，都只能是“背道而驰”。即便是想要与道合一，想要与天地合其德，也都是“道法自然”的障碍。

　　任何渴望在未来实现的东西，都是反对现在本来的样子，都会引起紧张。理想越宏大，实现的可能性就越小，它所引起的紧张也就越大。很多人耗尽毕生精力都在实现那个不是自己本然的东西，所以才会在明道的旅途中越走越远。

　　前面说来说去，没有超出《易经·象传》的?句话“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。这是讲君子之道。什么是君子？就是立志战胜自己的人，也就是走在从“小人”到“大人”，从凡夫到贤圣的路途上的人。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立……七十而从心所欲不逾矩。”孔子“三十而立”的应该就是这个志。

　　大教育家陶行知说：“千教万教教人学真，千学万学学做真人。”所谓真人也就是战胜了自己的人。这是讲“知”。那么“行”呢？行就是“执大象，天下往。往而不害，安平泰”。一旦立志为君子，就算开始了君子的旅程，这是一个内经的旅程，旅程的尽头?是觉悟的彼岸。

　　

养生就是法于阴阳

　　从整体上把握天地人的和谐，是中国传统文化精髓的闪光点，也是《黄帝内经》的闪光点。也正是这个闪光点揭示了这个宇宙万物的最大奥秘。万物的上下是天?（天地者万物之上下也），天地的阴阳就是上下，运行于天地之间的是水火，《黄帝内经》叫做“水火者阴阳之征兆也”。天地水火已能大致描述阴阳的变化了。

　　阴阳是什么呢？阴阳是道的存在状态，所谓“一阴一阳谓之道”。《道德经》描述为“万物负阴而抱阳，充气以为和”。

　　那么，阴阳之道在养生中如何发挥作用呢？《黄帝内经·阴阳应象大论》开篇就说，“黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。”并在同一篇中指出：“故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；?右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。”

　　《黄帝内经·金匮真言论》又说：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之藏腑中阴阳，则藏者为阴，腑者为阳，肝心脾肺肾五藏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六府皆为阳。”

　　我们可以这样认为：人身是天地阴阳和水火阴阳四大要素的体现。《黄帝内经》做了明确的类比：“天有精，地有形。”“水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化。精食气，形食味；化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为?，气伤于味。” 由此，人也是精、形、气、味四大要素的组成体。

　　“生命”（精）相对于“天”，“身体”（形）相对于“地”，“水火”循行于天地之间，而“气味”则运化在人体之中，并且深刻地揭示了人体精、形、气、味之间的必然性，揭示了气、味在精、形中的主导作用，即“形不足者温之以气，精不足者补之以味”。

　　“味归形，形归气，气归精，精归化”的顺序，与《黄帝内经·金匮真言论》的“夫精者身之本也”的说法完全一致。需要说明的是“精归化”，那“化”归谁呢？也就是“化”的前面是什么呢？就是“道”。《黄帝内经·六微旨大论》讲到：“帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉问也！与道合同，惟真人也。帝曰：善。”也就是说，“精”的前面是“化”，而“化”归于“道”，或者叫“归于虚无”。展开来说就是：精在化中，也就是精在“天中”（天有精），精在道中，精在虚无中。

　　道家修炼有一句话叫“顺为凡，逆为仙，只在其中颠倒颠”。

　　从顺生的方向说，精化为气，气化为形，形化为味。“形不足者温之以气，精不足者补之以味”。我们就可以通过食味来补精，通过养气来温形。如果这个循环是正常而平衡的话，就能延年益寿；如果无节制地放任七情六欲去耗散其气，也就耗散了“精”，就是《黄帝内经》所说的“以欲竭其精”，等待生命的就只有过度透支和过早衰亡了。

　　从逆的方向说，保持性情和生活的恬淡虚无，自然会能量通达，表现出“真气从之”。也就是当我们清静时，气就归精，精就归化了，“化者虚者合于道者也”。这就是修行人的状态：“气归于精。”

　　在精、形、气、味四个要素中，气是关键。我们常说“气宜鼓荡，神宜内敛”，气通则血达，气血通达身体就处于良性的循环状态。气鼓荡而不泄，一泄就化为“形”了。所以，“练气不化形”是修行的第一步，也可以说是筑僚阶段。

　　中国功夫就是从养气功夫起步的。对于武学，是“内炼一口气，外练筋骨皮”。孟子也讲“养吾浩然之气也”。其实都是遵循气充盈而不化为形。

　　性欲是生物能量的最低运用，是“气”动而制造出有“形”物的精子，用于繁衍后代。怒则伤肝，悲则伤肺，为什么会受伤？被谁伤？都是“气”动而化了“形”，“形”被这个 “气”所伤了，就会不断地导致“精化为气”的“气伤精”的状态，直到精竭而亡。

　　所谓精竭其实并不是真的“精”竭了，精在天中，怎么能竭呢？况且《黄帝内经》明明告诉我们“精不足者补之以味”，只要是?胃功能还在，不就可以补之以味吗？

　　其实不然，这里有一个前提，那就是藏精的功能必须还在。所以这里的精竭，指的是身体或者说是肾的“藏精”能力不行了，好比电池充不进电了。这时靠脾胃功能还可维持一段时日，一旦脾胃不行，则离生命的衰竭也就不远了。

　　《黄帝内经》所说“出入废则神机化灭”，指的就是精、形、气、味四个生命要素之间的相互运化不行了，因而“神去机息”了。古代的圣人“未病先医”，不治已有的病，而防病于未然，就是遵从阴阳之道，重视生命大系统的维护与平衡和谐。

点~点

值得一看的，谢谢楼主。